读《论语·为政》，最有感触乃“君子不器”一言。
    不器？是“不成器”吗？西汉的戴圣在《礼记·学记》中写：“玉不琢，不成器。”以器指人的度量和才干，“不成器”即为人的气质平庸，不能有所成就。然而，“君子不器”并非此解。《易·系辞》中有言：“形乃谓之器。”故对“君子不器”，常有一释义为“器”代表形而下，而“道”代表形而上，君子不屑于研究形而下，因有“君子不器”一说。而我的想法，却更契合另一种。
    《说文》中有：“物，万物也。”器亦属于万物。《荀子·劝学》中说：“君子生非异也，善假于物也。”因此，我觉得“君子不器”可用君子外假于物，而不物化来解释。我幼时曾想，君子应该淡泊名利，那为什么许多君子都要去做大官呢？诸葛亮是君子，却出任了蜀相；范仲淹是君子，却官同副宰；孙中山是君子，却任职大总统……后来我才逐渐明白，君子做大官不等于贪图权势，而是借庙堂之位来兼善天下。诸葛亮为蜀相，可曾为自己谋了半分势力？范仲淹为参知政事，可曾为自己贪了一两白银？孙中山为民国大总统，可曾为私利鱼肉天下百姓？在其位，不贪权；用其位，谋民生。君子借物力达修身立业之效，却不为物态所拘，失去自我。君子可为雨、可为雪、为秋凋零之叶，为春怒绽之花，可为万物之形，毋需定性。却形态皆为象，实则为本真。万物皆可为我所依仗，而万物亦都可为我。故“君子不器”，却可载琴棋书画、阵法韬略、医星卜相，且君子不趋于万物，却可依自身之实而化用外物。因而我悟出：我们处于世间首先要发现自己，确定自己的方位而不是随波逐流地寻找方向，使波涛成为推动己身成功的动力。
    悠悠5000年的华夏青史上，就有很多人发掘并践行了这样的“君子不器”思想，并丰富了更多实践上的内涵。
    张居正是一个史上毁誉参半的名臣，他“刚騺忮，玩弄权术，排挤异己”，所行绝不是君子所为，因而他虽政绩斐然，却不得人所喜。但是，他“内抱不群，外欲混迹”的处事方式却恰恰体现了“君子不器”的思想。他在外混迹于世俗百象，同时交好两大重臣严嵩与徐阶，并借此而登首辅之位；在内却“工于谋国，拙于谋身”，任用能臣，整顿弊政，使明朝“海内殷阜，纪纲法度莫不修明”。与他同时代的海瑞、戚继光等名臣名将，亦用己身践行了这样的思想，他们非遗世独立的“清”君子，却是有功社稷不同寻常的“浊”君子。“担当身前事，不计身后名”正是“君子不器”在经世君子兼济天下之宏愿中的生动体现。尽管外欲混迹，但在内心坚守“慎独”和“自省”，则不会堕于俗世洪流，实现宏志。
    《国书》中有：“慎，德之守也。”慎独便是以德治身，诚于中而形于外的自制。《论语·里仁》中有“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”自省便是保持贤正，不断完善自己的自律。若能达“慎独”和“自省”，便可使内心坚定，不为物所化。是以不为物化，可为万物；外假于物，不为物所役。正是这种不随波逐流的“不器”，使君子对自己有了确定的认识和对宏愿执著追求的决心。我愿所有受“君子不器”所感的人们，可不再去想“我是怎样的人”，而去思考“我如何成为这样的人”。不管外物的千变万化，用好万物，守住本真，达之万物归一之“不器”。