——书法教育十日谈之七

　　古人道：“夫欲书之时，当收视反听，绝虑凝神，心正气和，则契于玄妙。心神不正，字则攲斜；志气不和，书必颠覆。其道同鲁庙之器，虚则攲，满则覆，中则正。正者，冲和之谓也。”
　　“鲁庙之器”是什么呢？《荀子·宥坐》载，孔子观于鲁桓公之庙，有欹器（一种倾斜而不易放平的器物）焉。孔子问于守庙者曰：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉。”弟子挹水而注之，中则正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹曰：“吁，恶有满而不覆者哉？”
　　鲁国的有识之士在鲁桓公的庙中安装了“欹器”，藉此警示后人“虚则欹，中则正，满则覆”。孔子有感于此，发出“恶有满而不倾覆”的感叹，并告诫他的学生说：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”（《荀子·宥坐》）。意思是说，只有做到智高不显锋芒，居功而不自傲，勇武而示怯懦，富有而不夸显，谦虚谨慎，戒骄戒躁，才能保持长久而不致衰败。
　　应当说，这是孔子以“鲁庙之器”在阐述其中庸之道。“中庸”是儒家学说的方法论，也是中华民族传统文化的主要思维方式。由孔子提倡、子思阐发的提高人的基本道德、精神修养以达到天人合一、太平和合神圣境界的一整套理论和方法。它作为一种思想方法和行为准则贯穿于传统文化的一切领域，自然也是汉文化所独有的书法艺术所遵循的方法和审美标准。“中庸之道”简单地说，就是手持两端，不偏不倚。最激进和最保守的的意见都要顾及到，在矛盾的两端莫不具有一定的最佳的平衡点，这就是“中”（当然“中”并不是死板的即在中间位置，而是随着具体情况而变化的）。“中庸之道”的关键就在于如何确定其“中”，找到解决问题的最佳点。
　　在书法艺术中，任何一对相反相成的艺术技巧或风格都可视为一对矛盾，诸如逆与顺、藏与露、方与圆、曲与直、肥与瘦、疾与涩、欹与正、连与断、疏与密、大与小、主与次、违与和、浓与淡、燥与润、缓与急、文与质、刚与柔等。而在具体环境中，矛盾的两端莫不具有最佳平衡点，这就是“中”。艺术创作的关键就在于如何确定其“中”，以达到书法艺术的最高境界。孙过庭《书谱》有一段论述“中和美”的非常精彩的总结文字：“至若数画并施，其形各异；众点齐列，为体互乖。一点成一字之规，一字乃终篇之准。违而不犯，和而不同。留不常迟，遣不恒疾；带燥方润，将浓遂枯；泯规矩于方圆，遁钩绳之曲直；乍显乍晦，若行若藏；穷变态于毫端，合情调于纸上；无间心手，忘怀楷则；自可背羲献而无失，违钟张而尚工。譬夫绛树青琴，殊姿共艳；隋殊和璧，异质同妍。何必刻鹤图龙，竟惭真体；得鱼获兔，犹恡筌蹄。”明代宋啬的《书法纶贯》也有一段论述：“刚柔相济，权正相兼，平险相错，筋骨相着，古今相参，圆阙相让，纤涩相宜，理事相符，意兴相发，字法之能事毕矣。”
　　王羲之的《兰亭集序》可谓达到了中庸之境界。解缙在《春雨杂述》中所说的那样：“右军之叙兰亭，字既尽美，尤善布置，所谓增一分太长，亏一分太短。”仿佛如天生丽质，翩翩起舞，其舞姿之美是无与伦比的。唐孙过庭在其《书谱》中感叹：“仲尼云‘五十知命’、‘七十从心’，故以达夷险之情，体权变之道，亦犹谋而后动，动不失宜。时然后言，言必中理矣。是以右军之书，末年多妙，当缘思虑通审，志气和平，不激不厉，而风规自远。”
　　前面已经说过，“公主担夫争道”是一个为书家熟知的书法典故，深一层说，这个比拟意象所涉及的是一个书理和物理相通的问题。担夫与公主在一条路上偶然相逢，他们之间谁让谁、谁侧身、谁正步、谁快步、谁慢步，这与书艺笔法、结体、章法的擒纵、映带、避就、揖让、呼应、贯气等有着一致的地方或相同的理法。这大概就是“公主与担夫争道”这一比拟意象所蕴含的书法笔法、结体和章法方面的一些规矩、技巧和理法。另外，一个“争”字，显示出公主与担夫之间的矛盾关系：公主与担夫二者的身份和身价很悬殊，形成强烈而鲜明的对照，至贵与至贱，至尊与至卑，至阴与至阳，至柔与至刚，至弱与至强，显示出对立双方的根本不同，其巨大差异达到极限。这就给予了一个方法论的启示：在尖锐对立的两极寻求最大的艺术张力，叩其两端，用其中间，绝处逢生，由大异到大同，由大逆到大顺，由无序到有序，达到有机融合、完美和谐，最终运化出最醇厚的书法韵味。
　　“公主担夫争道”讲的是书法之道，也是中庸之道的形象阐释，给我们学习书法的人教益深刻，“公主担夫怎争道，中间自有无穷妙。君若悟透其中理，方识大家书中道”是我由“公主担夫争道”生出的感悟。